fashion thought

माना ये सच है - 'परिवर्तन होता इस जग में
प्रकृति बदलती है
दिन की स्वर्ण तरी में बैठी
रात मचलती है'
फिर भी, हद हो गई ! आज की लाइफ स्टाइल को देखकर लगता है भारत में अमेरिकाउतर आया है. सर से पांव तक आधुनिकता की होड़ लगी है. नैतिकता की बातें विस्मृतहो चुकी हैं. वर्जनाएं रद्दी की टोकरी में फ़ेंक दी गयी हैं . अश्लील क्या होता है-कुछ नहीं .संस्कार की बातें दकियानूसी लगने लगी हैं. एक-दूसरे को लांघकर आगे निकल जाने कीऐसी होड़ लगी है,कि फैलती कामनाओं के बीच भावनाएं दब गयी हैं. जीने को अपनेनिजी विचार , अपना घेरा है . इसमें औरों का कोई स्थान नहीं . संबंधों की एक गरिमाहुआ करती थी,आज के सन्दर्भ में उसका कोई स्थान नहीं. वेश-भूषा , खान-पानजीवनचर्या में भारत महान कहीं नज़र नहीं आता . जिस हिंदी पर हमें नाज था,वहपिछडे लोगों की भाषा बनती जा रही है .शिष्टता , आदर-सम्मान,व्यवहार,बोली- जोव्यक्ति की सुन्दरता मानी जाती थी,उस पर आडम्बर का लेप लग गया है. लज्जा, जोनारी का आभूषण था , आज की लाइफ स्टाइल में कुछ इस तरह गुम हुआ कि कहींभीड़ में जाओ तो लगता है कि अपना-आप गुम हो गया है और खुद की आँखें ही शर्माजाती हैं . भागमभाग का ऐसा समां है कि न किसी से कुछ पूछने का समय है और नअपनी कह सुनाने की कोई जगह रही.....
आलम है - ' आधुनिकता ओढ़कर हवा भी बेशर्म हो गई है
उसकी बेशर्मी देख गधे
जो कल तक ढेंचू-ढेंचू करते थे
आज सीटियाँ बजाने लगे हैं
गिलहरी डांस की हर विधा अपनाने को तैयार है
पर कुत्तों को अब किसी चीज में दिलचस्पी नहीं
वे अपनी मूल आदत त्याग कर
भरी भीड़ में सो रहे हैं
समय का नजारा देखते जाओ
रुको नहीं , चलते जाओ
अब 'क्यों' का प्रश्न बेकार है !

हिन्दू पुराणों में भगवान शिव के ‍जीवन का जो चित्रण मिलता है वह बहुत ही विरोधाभासिक और न समझ में आने वाला लगता है, लेकिन शोधार्थियों के लिए यह मुश्किल काम नहीं है। हालांकि समाज के मन में उनके नाम, जीवन और अन्य बातों को लेकर कोई स्पष्ट तस्वीर नजर नहीं आती।

पुराणों को पढ़ने पर पता चलता है कि शिव और महेश दोनों अलग-अलग सत्ताएं थीं। शिव के जिस निराकार रूप की चर्चा की जाती है दरअसल वे पार्वती के पति नहीं है वे तो परब्रह्म सदाशिव हैं। उसी तरह शंकर और महेश के बारे में भी भिन्न भिन्न कथाएं मिलती है। उक्त सभी से पहले हमें रुद्र के बारे में वेदों से ज्ञान प्राप्त होता है। खैर, यह एक अलग विषय है जिसका खुलासा फिर कभी किया जाएगा अभी तो यह समझे कि ब्रह्मा के पुत्र राजा दक्ष की बेटी सती के पति भगवान शिव की कितनी पत्नियां थींमाता सती के ही हैं शक्तिपीठ : पुराणों के अनुसार भगवान ब्रह्मा के मानस पुत्रों में से एक प्रजापति दक्ष कश्मीर घाटी के हिमालय क्षेत्र में रहते थे। कुल लोग इनका स्थान कहीं ओर बताते हैं। प्रजापति दक्ष की दो पत्नियां थी- प्रसूति और वीरणी। प्रसूति से दक्ष की चौबीस कन्याएं जन्मी और वीरणी से साठ कन्याएं। इस तरह दक्ष की 84 पुत्रियां और हजारों पुत्र थे। दक्ष की सभी पुत्रियों को किस न किसी रूप में भारत में पूजा जाता है और सभी को माता दुर्गा से जोड़ कर देखा जाता है।

राजा दक्ष की पुत्री 'सती' की माता का नाम था प्रसूति। यह प्रसूति स्वायंभुव मनु की तीसरी पुत्री थी। सती ने अपने पिती की इच्छा के विरूद्ध कैलाश निवासी शंकर से विवाह किया था।

 

सती ने अपने पिता की इच्छा के विरूद्ध रुद्र से विवाह किया था। शिव  ही शंकर कहा जाात है। पार्वती-शंकर के दो पुत्र और एक पुत्री हैं। पुत्र- गणेश, कार्तिकेवय और पुत्री वनलता। जिन एकादश रुद्रों की बात कही जाती है वे सभी ऋषि कश्यप के पुत्र थे उन्हें शिव का अवतार माना जाता था। ऋषि कश्यप भगवान शिव के साढूं थे।

 

मां सती ने एक दिन कैलाशवासी शिव के दर्शन किए और वह उनके प्रेम में पड़ गई। लेकिन सती ने प्रजापति दक्ष की इच्छा के विरुद्ध भगवान शिव से विवाह कर लिया। दक्ष इस विवाह से संतुष्ट नहीं थे, क्योंकि सती ने अपनी मर्जी से एक ऐसे व्यक्ति से विवाह किया था जिसकी वेशभूषा और शक्ल दक्ष को कतई पसंद नहीं थी और जो अनार्य था।

 

दक्ष ने एक विराट यज्ञ का आयोजन किया लेकिन उन्होंने अपने दामाद और पुत्री को यज्ञ में निमंत्रण नहीं भेजा। फिर भी सती अपने पिता के यज्ञ में पहुंच गई। लेकिन दक्ष ने पुत्री के आने पर उपेक्षा का भाव प्रकट किया और शिव के विषय में सती के सामने ही अपमानजनक बातें कही। सती के लिए अपने पति के विषय में अपमानजनक बातें सुनना हृदय विदारक और घोर अपमानजनक था। यह सब वह बर्दाश्त नहीं कर पाई और इस अपमान की कुंठावश उन्होंने वहीं यज्ञ कुंड में कूद कर अपने प्राण त्याग दिए।

 

सती को दर्द इस बात का भी था कि वह अपने पति के मना करने के बावजूद इस यज्ञ में चली आई थी और अपने दस शक्तिशाली (दस महाविद्या) रूप बताकर-डराकर पति शिव को इस बात के लिए विवश कर दिया था कि उन्हें सती को वहां जाने की आज्ञा देना पड़ी। पति के प्रति खुद के द्वारा किए गया ऐसा व्यवहार और पिता द्वारा पति का किया गया अपमान सती बर्दाश्त नहीं कर पाई और यज्ञ कुंड में कूद गई। बस यहीं से सती के शक्ति बनने की कहानी शुरू होती है।

 

दुखी हो गए शिव जब : यह खबर सुनते ही शिव ने वीरभद्र को भेजा, जिसने दक्ष का सिर काट दिया। इसके बाद दुखी होकर सती के शरीर को अपने सिर पर धारण कर शिव ने तांडव नृत्य किया। पृथ्वी समेत तीनों लोकों को व्याकुल देख कर भगवान विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र द्वारा सती के शरीर के टुकड़े करने शुरू कर दिए। 

 

शक्तिपीठ : इस तरह सती के शरीर का जो हिस्सा और धारण किए आभूषण जहां-जहां गिरे वहां-वहां शक्तिपीठ अस्तित्व में आ गए। देवी भागवत में 108 शक्तिपीठों का जिक्र है, तो देवी गीता में 72 शक्तिपीठों का जिक्र मिलता है। देवी पुराण में 51 शक्तिपीठों की चर्चा की गई है। वर्तमान में भी 51 शक्तिपीठ ही पाए जाते हैं, लेकिन कुछ शक्तिपीठों का पाकिस्तान, बांग्लादेश और श्रीलंका में होने के कारण उनका अस्तित्व खतरें में है।

 गणेश और कार्तिकेय की माता पार्वती : दक्ष के बाद सती ने हिमालय के राजा हिमवान और रानी मैनावती के यहां जन्म लिया। मैनावती और हिमवान को कोई कन्या नहीं थी तो उन्होंने आदिशक्ति की प्रार्थना की। आदिशक्ति माता सती ने उन्हें उनके यहां कन्या के रूप में जन्म लेने का वरदान दिया। दोनों ने उस कन्या का नाम रखा पार्वती। पार्वती अर्थात पर्वतों की रानी। पार्वती को ही गौरी या महागौरी कहा जाता है।

इसी को गिरिजा, शैलपुत्री और पहाड़ों वाली रानी कहा जाता है। माता पार्वती ने ही शुम्भ, निशुम्भ, महिषासुर आदि असुरों का वध किया था और इनकों की नवदुर्गा के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है। हालांकि आदि दुर्गा माता को परब्रह्म सदाशिव की अर्धांगिनी के रूप में चित्रित किया गया है जो ब्रह्मा, विष्णु और महेश के माता-पिता हैं। उक्त दुर्गा के रूप में ही माता पार्वती को भी चित्रित किया गया है।

 

माना जाता है कि जब सती के आत्मदाह के उपरांत विश्व शक्तिहीन हो गया। उस भयावह स्थिति से त्रस्त महात्माओं ने आदिशक्तिदेवी की आराधना की। तारक नामक दैत्य सबको परास्त कर त्रैलोक्य पर एकाधिकार जमा चुका था। ब्रह्मा ने उसे शक्ति भी दी थी और यह भी कहा था कि शिव के औरस पुत्र के हाथों मारा जाएगा।

 

शिव को शक्तिहीन और पत्नीहीन देखकर तारक आदि दैत्य प्रसन्न थे। देवतागण देवी की शरण में गए। देवी ने हिमालय (हिमवान) की एकांत साधना से प्रसन्न होकर देवताओं से कहा- 'हिमवान के घर में मेरी शक्ति गौरी के रूप में जन्म लेगी। शिव उससे विवाह करके पुत्र को जन्म देंगे, जो तारक वध करेगा।' 

 

भगवान शिव को पति के रूप में प्राप्त करने के लिए उन्होंने देवर्षि के कहने मां पार्वती वन में तपस्या करने चली गईं। भगवान शंकर ने पार्वती के प्रेम की परीक्षा लेने के लिए सप्तऋषियों को पार्वती के पास भेजा। 

 

सप्तऋषियों ने पार्वती के पास जाकर उन्हें हर तरह से यह समझाने का प्रयास किया कि शिव औघड़, अमंगल वेषभूषाधारी और जटाधारी है। तुम तो महान राजा की पुत्री हो तुम्हारे लिए वह योग्य वर नहीं है। उनके साथ विवाह करके तुम्हें कभी सुख की प्राप्ति नहीं होगी। तुम उनका ध्यान छोड़ दो। अनेक यत्न करने के बाद भी पार्वती अपने विचारों में दृढ़ रही।

 

उनकी दृढ़ता को देखकर सप्तऋषि अत्यन्त प्रसन्न हुए और उन्होंने पार्वती को सफल मनोरथ होने का आशीर्वाद दिया और वे पुन: शिवजी के पास वापस आ गए। सप्तऋषियों से पार्वती के अपने प्रति दृढ़ प्रेम का वृत्तान्त सुनकर भगवान शिव अत्यन्त प्रसन्न हुए और समझ गए कि पार्वती को अभी में अपने सती रूप का स्मरण है।

 

सप्तऋषियों ने शिवजी और पार्वती के विवाह का लग्न मुहूर्त आदि निश्चित कर दिया। निश्चित दिन शिवजी बारात ले कर हिमालय के घर आए। वे बैल पर सवार थे। उनके एक हाथ में त्रिशूल और एक हाथ में डमरू था। उनकी बारात में समस्त दैत्य और देवताओं के साथ उनके गण भूत, प्रेत, पिशाच आदि भी थे। सारे बाराती नाच-गा रहे थे। यह बारात अत्यंत ही मनोहारी और विचित्र थी। इस तरह शुभ घड़ी और शुभ मुहूर्त में शिव और पार्वती का विवाह हो गया और पार्वती को साथ लेकर शिवजी अपने धाम कैलाश पर्वत पर चले गए।

 

मान्यता अनुसार राजा हिमवान ने पार्वती के मन की इच्‍छा जानकर एक पुरोहित और एक नाई को कैलाश पर्वत भेजकर शिव से अपनी पुत्री का विवाह प्रस्ताव भेजा। शिव के पास विवाह का प्रस्ताव लेकर पहुंचे पुरोहित और नाई के सामने शिव ने अपनी निर्धनता और साधुता इत्यादि की ओर संकेत करके कहा कि इस विवाह के औचित्य पर पुन: विचार करना चाहिए। पुरोहित के बार-बार आग्रह पर शिव मान गए।

 

शिव ने पुरोहित और नाई को विभूति प्रदान की। नाई ने वह विभूति मार्ग में ही फेंकते हुए क्रोधित भाव से पुरोहित से कहा- बैल वाले अवधूत से राजकुमारी का विवाह पक्का कर आए हो तुम, तुम्हें कुछ तो सोचना था। नाई ने ऐसा ही कुछ जाकर राजा से कह सुनाया।

 

पुरोहित का घर विभूति के कारण धन-धान्य रत्न आदि से युक्त हो गया। लेकिन नाई को कुछ नहीं मिला तब नाई को विभूति का राज पता चला और उसने पुरोहित से आधा धन देने का आग्रह किया तब पुरोहित ने कहा कि इसके लिए तो तुम्हें शिव के पास ही जाना होगा।

 

इधर नाई से शिव की दारिद्रय इत्यादि के विषय में सुनकर हिमवान राजा ने शिव के पास संदेश भिजवाया की वह बारात में समस्त देवी-देवताओं सहित पहुंचें। इसके पिछे कारण था कि पता चल जाता कि शिव की शक्ति कितनी है। शिव हंस दिए और राजा के मिथ्याभिमान को नष्ट करने के लिए विवाह के पूर्व उन्हें अपनी माया दिखाई और उनके दंभ तोड़ा।माता उमा : हमारे धर्मग्रंथों में भगवान शिव की तीसरी पत्नी देवी उमा को बताया गया है। देवी उमा को भूमि की देवी भी कहा जाता है। मां उमा देवी दयालु और सरल ह्दय की देवी हैं। आराधना करने पर वह जल्द ही प्रसन्न हो जाती हैं। उमा के साथ महेश्वर शब्द का उपयोग किया जाता है। अर्थात महेश और उमा।

कश्मीर में एक स्थान है उमा नगरी। यह नगरी अनंतनाग क्षेत्र के उत्तर में हिमालय में बसी है। यहां विराजमान है उमा देवी। भक्तों का ऐसा विश्वास है कि देवी स्वयं यहां एक नदी के रूप में रहती हैं जो ओंकार (अर्थात संपूर्ण विश्व) का आकार बनाती है जिसके साथ पांच झरने भी हैं।

माना जाता है कि उमा देवी उत्तराखंड की थीं। उत्तराखंड में चमोली जिले के कर्णप्रयाग नामक स्थान पर उनका एक पौराणिक मंदिर भी बना हुआ है। स्थानीय लोगों की मान्यता अनुसार डिमरी जाति के लोगों को उमा देवी के मायके वाला माना जाता है, जबकि कापरिपट्टी के शिव मंदिर को उनका ससुराल समझा जाता है।मां महाकाली : भगवान शिव की चौथी पत्नी मां काली है। काली ने भयानक दानवों का संहार किया था। वर्षों पहले एक ऐसा भी दानव हुआ जिसके रक्‍त की एक बूंद अगर धरती पर गिर जाए तो हजारों रक्तबीज पैदा हो जाते थे। इस दानव को खत्म करना किसी भी देवता के वश में नहीं था। तब मां काली ने इस भयानक दानव का संहार कर तीनों लोकों को बचाया था। 

रक्‍तबीज को मारने के बाद भी मां का गुस्सा शांत नहीं हो रहा था, तब भगवान शिव उनके चरणों में लेट गए गलती से मां महाकाली का पैर भगवान शिव के सीने पर रख गया। इसके बाद उनका गुस्सा शांत हुआ।

 

महाकाली को शिव पर पैर रखने का पश्चाताप हुआ और इस महापाप के कारण ही उन्हें वर्षों तक हिमालय में प्रायश्चित के लिए भटकना पड़ा था। व्यास नदी के किनारे जब महाकाली ने भगवान शिव का ध्यान किया तो आखिरकार भगवान शंकर ने उन्हें दर्शन दिए और इस तरह से मां महाकाली को भूलवश हुए अपने महापाप से मुक्ति मिली। देवभूमि हिमाचल के कांगड़ा परागपुर में यह स्थान अब कालीनाथ कालेश्वर महादेव के नाम से जाना जाता है। 

 

गुजरात में माता महाकाली का मुख्‍य स्थान है। यह मंदिर गुजरात की प्राचीन राजधानी चंपारण के पास स्थित है, जो वडोदरा शहर से लगभग 50 किलोमीटर दूर है। अब इसे पावागढ़ क्षेत्र कहा जाता है। पावागढ़ मंदिर ऊंची पहाड़ी की चोटी पर स्थित है। काली का दूसरा मंदिर उज्जैन में और तीसरा मंदिर कोलकाता में है। 

सब तरह के कल्याण और सभी के उपकार के लिए गोदान उपयोगी है। उज्जैन में यह दान करना चाहिए।तीर्थस्थल उज्जैन  को यह दान सबसे ज्यादा अच्छा लगता है। 
 

 

कहा गया है कि जो श्रेष्ठ विमान पर चढ़कर दिव्य अलंकारों से विभूषित होकर स्वर्ग जाना चाहे उसे गोदान करना चाहिए। यह दान दैहिक, दैविक और भौतिक पापों को नष्ट करता है। यह दान देने वाले को बैकुण्ठ ले जाता है। यह उसके पितरों को मोक्ष देता है।

 

गोदान विधिः - पुण्यकाल में पवित्र होकर पवित्र स्थान में अपनी धर्मपत्नी के साथ गोदान करना चाहिए। पहले आचमन करके प्राणायाम करना चाहिए। फिर कहना चाहिए मैं अपने सब पापों को दूर करने के लिए, सभी मनोरथ पूरा करने के लिए वेणीमाधव की प्रसन्नता के लिए गोदान का संकल्प करता हूं। संकल्प में मास, तिथि, वार, नक्षत्र, योग और अपने गोत्र का उच्चारण भी करना चाहिए।

 

इसके बाद गणेशजी का पूजन कर गोदान लेने वाले ब्राह्मण का वरण करना चाहिए।गोदान लेने का अधिकारीः - गोदान लेने का अधिकारी वह ब्राह्मण है, जो अंगहीन न हो, यज्ञ करा सकता हो, शांत और सदाचारी हो, जिसका, कुटुम्ब भरा-पूरा हो और जिसकी पत्नी जीवित हो।

 

गोदान से पहले गाय का श्रृंगार और पूजनः - गोदान से पहले वस्त्र, आभूषण और अन्य सामग्री से गाय की पूजा करनी चाहिए। गाय के सभी अंग में देवताओं का वास है। उसकी सींगों में ब्रह्मा और विष्णु का निवास है। सभी स्थावर और चर तीर्थ इसकी सींगों के अगले हिस्से में रहते हैं। महादेव इसके सिर में स्थित हैं। माथे के अगले हिस्से में गौरी और नथने में कार्तिकेय का निवास है। 

 

दोनों नाक में कम्बल और अश्वतर नाग विराजते हैं, दोनों कानों में अश्विनी कुमार का निवास है। इसकी आंखों में सूर्य और चन्द्रमा, दांतों में वासुदेव, जीभ में वरुण और रंभाने में सरस्वती विराजती हैं। इसके दोनों गालों में मास और पखवारे का वास है। दोनों होठों में दोनों संध्या और गले में देवराज इन्द्र विराजमान हैं, मुख में गंधर्व, उर में सांध्यगण, जांघों में चारों पापों के साध धर्म का निवास है। खुर के बीच गंधर्व और उसके आगे नाग रहते हैं। 

 

खुर के आगे-पीछे अप्सराओं का निवास है। उसकी पीठ में सभी रूद्र और जोड़ों में सभी वसु रहते हैं। इसके दोनों नितम्बों पर पितर और पूंछ पर चन्द्रमा का निवास है। इसके बालों में सूर्य की किरणें विराजती हैं। गोमूत्र में साक्षात गंगा और गोबर में यमुना का निवास है। इसके दूध में सरस्वती और इसके दही में नर्मदा का निवास है। इसके घी में अग्नि विराजमान हैं। अट्ठाईस करोड़ देवता इसके रोयें में रहते हैं। इसके पेट में पृथ्वी और चारों स्तनों में चार समुद्र रहते हैं।

 

गोदान करने वाले को इन सभी देवताओं का गाय के शरीर में आह्वान करना चाहिए। फिर भक्तिपूर्वक सोलह उपचारों से गाय की पूजा करनी चाहिए। उसे वस्त्र और आभूषणों से सजाना चाहिए। उसके गले में माला पहनानी चाहिए। फिर आगावः मंत्र से इसकी पूजा करनी चाहिए। गाय को सूत या वस्त्र ओढ़ाकर कहना चाहिए- मैंने यह वस्त्र दिया है, गाय इसे ग्रहण करें, गोमाता तुम जगत की माता हो, तुम विष्णु के चरणों में रहती हो, तुम मेरा दिया हुआ ग्रास ग्राहण करो और मेरी रक्षा करो, तुम्हारे अंगों में चौदहों भुवन रहते हैं, इसलिए लोक-परलोक में मेरा कल्याण होगा। मेरे आगे गाय रहें, मेरे पीछे गाय रहें, मेरे अगल-बगल गाय रहें, मैं गायों के बीच रहूं।

 इस तरह कहकर भक्तिपूर्वक तीन बार प्रदक्षिणा करके मंत्र को पढ़ते हुए अपनी पत्नी के साथ गाय को प्रणाम करें। प्रदक्षिणा और पूजा के समय इन श्लोकों का उच्चारण करना चाहिए -

 

सुरभे त्वांजगत्माता देवी विष्णु पदे स्थिता।

ग्रासं ग्रहाण मद्दत्तं गौर्मातस्त्रातुमर्हसि॥

गवामंगेषु तिर्ष्ठान्त भुवनानि चतुर्दश।

यस्मात्तस्माच्छिवं मेस्या दिहलोंके परत्र च॥

गावो ममाग्रतः सन्तु गावोमे सन्तु पृष्ठतः।

गावोमे पार्श्वयोसन्तु गवांमध्ये वसाम्यहम्‌॥ 

 

समुद्र मंथन के समय पांच गाय उत्पन्न हुई थीं। उनमें नंदा नाम की गाय को नमस्कार करना चाहिए। गाय की पूंछ दाहिने हाथ में लेकर दक्षिण दिशा की ओर मुंह करके पितरों का तर्पण तिल और जल से करना चाहिए। पितरों के साथ ही गुरु तक सबका तर्पण करना चाहिए। गाय की पूंछ में डूबे हुए जल से देवता, ऋषि-मुनि, मनु, असुर, नाग, माहका, चण्डिका, दिग्‌पाल, लोकपाल, गृहदेवता का तर्पण करना चाहिए। 

 

विश्वदेव, आदित्य, साध्य, मरुद्गण, क्षेत्र, पीठ, उपपीठ, नद-नदी, सागर, पाताल की नाग स्त्रियां, नाग, कुलपर्वत, पिशाच, प्रेत, गंधर्व, राक्षस, पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश, पृथ्वी, आकाश-पाताल और अंतरिक्ष के वासियों, तपस्वी भगवान, परमेश्वर, क्षेत्र औषधि, लता, वृक्ष, वनस्पति, अधिदेवता, कपिल, शेषनाग, तक्षक, अनंत, जलचर जीव, चौदह यमराज, यमदूत, पशु-पक्षी, बकरी, गाय-भैंस और इधर-उधर मौजूद सभी प्रणियों का इस जल से तर्पण करना चाहिए।

 

जो लोग सांप काटने से मरे हैं, बाघों के प्रहार से मरे हैं, सींग, दांत और नाखून के प्रहार से मारे गए हैं, जो पुत्रहीन हैं, जिनका संस्कार नहीं हुआ है, जिनका विवाह नहीं हुआ, जो धर्म रहित हैं और दूसरे ऋषि-पितर, देवता, मामा वगैरह सभी को इस जल से तृप्त करना चाहिए।

 

इस तरह जलदान करके हाथ में कुश लेकर पूरब की ओर मुंह करके खड़े हो जाना चाहिए। गाय का दान लेने वाले और गाय को उत्तर दिशा कि ओर मुंह करके खड़ा करना चाहिए और उसका दान करना चाहिए।